失声痛哭！在家居士修行 | 在家修行的几个要点

在家修行的几个要点



1996年7月30日
今天，我想结合，针对在家人修行的特点，谈谈在家修行应当注意的几个事项。

第三品，有一段是专讲在家修行的。

中记载，六祖大师在韶州时，应韶州刺史韦使君的邀请，大弘禅法。

当时，韦使君特别请问六祖在家人应如何修行的问题，六祖回答说：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。

在家能行，如东方人心善，在寺不修，如西方人心恶。

但心清净，即是自性西方。

”这句话很重要，它能激发我们在家人修行成道的自信心。

在开悟解脱这件事情上，在家出家都是平等的，关键在于是否有信心、有正见、有精进心。

在家出家，如果说有区别的话，那主要体现在二者对佛法所应承担的责任和义务有所不同而已。

有些事情，如住持正法、传授三皈五戒等，必须由出家众来做；而另外一些事情，如护持寺院、供养三宝等，则主要由在家众来做。

从人数来看，在佛教教团七众弟子中，出家众总是极少数，而在家众却永远占绝大部分。

在家修行虽然有许多障道因缘，但是也有它殊胜的地方。

第一，在家众都是自谋生计，自食其力，不依赖别人的布施，所以，他只要修一分，就可以得一分，而不需要分给施主。

第二，在家众社会交往广，影响面大，若修行得好，可以带动一大片，其功德是很大的。

第三，在家众时时刻刻在接受五欲六尘的考验，在这种考验中，若能道心坚固，其进步将更快，其修行将更坚实。

这是从理上来讲的。

从实际来看，在家修行获得成就的，可以说是比比皆是，各时代、各地区都有。

大家都知道，在佛陀时代，有个叫做维摩诘的大居士，他可以说是在家修行获得成功的光辉榜样。

女居士中也有获得大成就的，如佛陀时代，有一位胜鬘夫人，她的修行成就也是非常引人注目的；关于她，也有一部经，叫

在中国唐代，有个著名的居士，叫
庞蕴
，他是专习禅宗的。

他和他的家人都获得了成功。

关于他，有个故事。

他临要走时，让他的女儿灵照出去看看太阳，是否到了日中。

灵照出去了一会儿，回来说，未到中午，有日蚀。

庞居士惊讶，下座来看。

等他转身回来的时候，发现女儿已在自己的禅座上坐化了。

庞居士笑道：“我女锋捷矣！”看看他们父女俩走得多么潇洒自在。

在近现代，修净土往生的，在家男女居士可以说占了绝大部分。

所以说，只要发心，在家修行一样可以获得成功。

佛陀当年针对在家人修行的特点，曾宣讲了两部经，一是

这两部经可以当作我们在家人修行的指南。

大家有机会找来看看。

无论是出家修行还是在家修行，有一个共同的前提，那就是首先要信。

无论是佛陀还是历代祖师，他们在弘法的时候，都围绕着一个共同的宗旨，那就是：“令未信者信，令已信者增长。

”为什么首先要强调信呢？因为“佛法大海，信为能入”。

只有先信仰佛法，然后才能够奉行佛法。

没有信仰，佛法这个大海再广大，也和我们没有缘分。

所以上讲：“信为道源功德母，长养一切诸善根。

”有了信仰，不论在家出家，都可以修行，都有希望获得成功。

那么，作为在家人，又如何把信落实到现实生活中去呢？换言之，有了信以后，又该如何修行呢？
在这里，我们来看看六祖大师是如何开示的。

在中，六祖大师讲：“吾与大众说‘无相颂’，但依此修，常与吾同处无别。

若不依此修，剃发出家，于道何益！”这个

恩则孝养父母，义则上下相怜。

让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。

若能钻木出火，淤泥定生红莲。

苦口的是良药，逆耳必是忠言。

改过必生智慧，护短心内非贤。

日用常行饶益，成道非由施钱。

菩提只向心觅，何劳向外求玄。

听说依此修行，西方只在目前。

“善知识，总须依偈修行，见取自性，直成佛道。

”
六祖大师的这个，讲得既朴实明白，又深刻中肯，真是语重心长。

我们修行人，无论在家还是出家，都应当好好地思考这个的法义，它就是我们的修行指南。

下面，我想围绕这个，从五个方面来谈谈在家修行的要领，希望对大家的日常修行能有所启发。

一、要做到心平行直
所谓平，就是平等无分别；所谓直，就是真诚无欺，不虚伪，不做作。

要做到心平行直，就必须持戒
。

本来六祖是说“心平何劳持戒”，但是，要做到心平行直谈何容易！所以，我们必须先通过严格地、有意识地去持戒、去矫正我们的心行，逐渐地使我们的心由不平而平，使我们的行为由不直而直，最后达到时时刻刻、在在处处都心平行直。

那时，我们就不用谈持戒了，因为我们的心行本来就在戒中。

因此，在我们没有断除烦恼、没有达到心平行直之前，无论在家还是出家，都应当无一例外地“以戒为师”。

佛陀制戒的目的，就是为了帮助我们防非止恶、立德扬善、清净身心的，只要我们严格地去遵循，总有一天，心会平、行会直的。

作为在家人来讲，这里所说的“持戒”，主要是指守五戒。

五戒是所有戒律的基础，也是我们做人的基础。

从本质上来讲，一切社会道德规范都是以五戒为基础的，只不过是表达形式不同而已。

五戒的对象主要是针对人而言。

五戒的第一条是“不杀生”。

不杀生就是“不得故断人命”。

在不杀人的前提下，我们可以把不杀的对象拓展到一切有情的存在，这样做就可以拓展我们的心量，增长我们的慈悲心。

于是就有“凡有命者，不得故杀”这样一层更广泛的含义。

若能做到“凡有命者，不得故杀”，那实际上就是一种菩萨精神。

不杀包括不亲自杀、不教人杀、不见杀随喜等。

五戒的第二条是“不偷盗”。

不偷盗的意思就是“不不与而取”。

不征得别人的同意，或者在所有者不在场的情况下，私自动用和占有他人财物，都算犯盗戒。

佛陀制戒的时候规定，凡是不与而自取五钱以上的东西，都算犯盗戒。

因为，在印度当时的法律规定，凡是偷盗五钱以上的东西，就算构成了盗窃罪。

佛陀制戒也是根据当时这一法律规定而来的。

五戒的第三条是“不邪淫”。

不邪淫的范围、标准也是以国家的法律作为依据的。

在家人的两性关系，是通过法律确认了的，不算犯戒。

没有通过法律确认的，就算犯戒。

这是从大的原则上来区别什么是正淫，什么是邪淫。

若具体到夫妻关系上，也还有正淫、邪淫之分。

凡是夫妻之间的性生活违背了“时”与“处”的有关规定，也算邪淫。

所谓“时”，就是说，我们作为佛弟子，不要在诸佛菩萨的圣诞日、六斋日、自己的生日以及父母的忌日等时间里过夫妻生活。

所谓“处”，就是说，不要在自己的卧房以外的地方，尤其是不能在有三宝的地方，以及亲戚家里，进行夫妻生活。

五戒的第四条是“不妄语”。

在修行上，没有证到圣果说证到圣果，没有得道说得道了，“未证言证，未得言得”，这就是“大妄语”。

除此之外，妄语还包括两舌、恶口、妄言、绮语等四种。

五戒的最后一条是“不饮酒”。

不饮酒这条戒，按巴利文的原意，是说不吃一切带有麻醉性的东西。

在当时的中国，酒是带有麻醉性的东西，所以就直接把它译成不饮酒。

因为这些东西能使人昏迷，神志不清，失去理智，破坏人的身心健康，所以要禁止。

五戒当中，前四戒属于性戒，后面的饮酒戒属于遮戒。

所谓
性戒
，就是说所要禁戒的言行，本身就违背了社会道德和国家法律，其本性就是邪恶的、不善的，不待佛制。

所谓
遮戒
，意思是说，所要遮止的言行，就其性质来看，虽然不能说是恶的，但是它往往会导致恶的后果。

因此，为了避免恶的结果的产生，需要对这种不良的习性进行制约、规范，所以称之为遮戒。

遮就是遮止、约止的意思。

饮酒，本身不能说是恶，但是它会导致一系列恶行的产生，故属于遮戒。

因犯酒戒而导致破犯前四戒，这样的事例，在日常生活中，可以说比比皆是。

佛教戒律中就谈到这样一个例子：
一位优婆塞有一天喝醉了酒，把邻居的一只鸡偷杀吃了；邻居的妇女寻鸡来到他家，与他论理，他淫心顿起，又将这位妇女强暴了；后来官府拿他问罪，他又否认做过这件事。

你看，这位优婆塞因喝醉了酒，丧失了理智，将杀、盗、淫、妄等四根本戒犯尽了。

可见，持守遮戒也是非常重要的。

在现时代，吸毒者越来越多，作为佛弟子，应严持不饮酒戒。

若认为吸毒与饮酒戒没有关系而放纵自己，其危害性，无论对自己、家庭，还是对社会，都是不可想像的。

佛陀制定戒律，其本意是为了帮助众生防非止恶、调治身心、破除烦恼。

作为在家佛弟子，要想修行上路，首先就得持守五戒，逐步地淡化自己的烦恼，矫正自己的习气，做到“心平行直”。

若过非、邪恶没有了，烦恼没有了，我们的心态就能够真正平衡，我们的言行就能够处处合乎戒律，那时才能达到六祖所说的“心平何劳持戒，行直何用修禅”这样一种无为境界。

二、要报恩知义
就是说，我们要以一种感恩、报恩的心来回馈社会大众，要生活在责任和义务当中，要把对父母的义务、国家的义务、众生的义务、三宝的义务，点点滴滴地承担下来，落实到现实生活中的分分秒秒中去。

因为社会大众为我们的生存、发展和解脱，提供了种种因缘条件，没有社会大众的支持，就没有我们个人的存在。

所以六祖大师强调我们修行要报恩知义，所谓
“恩则孝养父母，义则上下相怜”
。

一个人如果对自己的父母不能尽孝道，对自己的眷属不能尽仁义，对社会国家不能尽义务，要做到自度度他是根本不可能的。

在某种意义上来讲，修行就是为了更好地、更自觉地、更有效地尽自己的责任和义务，让所有的人活得安详、幸福。

说到实处，修行并不神秘，首要的一点就是要做好人，处理好各种人际关系。

这里所说的报恩，主要有四种：一是父母恩，二是国家恩，三是众生恩，四是三宝恩。

之所以要
报父母恩
，是因为父母生我养我、教育我、成就我，恩重如山，没有父母就没有我们这个血肉之躯，就没有我们现在所成就的一切。

如果说父母恩主要体现在成就我们的色身，那么
三宝恩
则主要体现在成就我们的法身。

我们的法身慧命需要靠三宝来成就。

没有三宝的教导，没有三宝的加持，我们就不知道学习佛法、修证佛法，就不知道如何从根本上断除烦恼、摆脱痛苦，获得究竟解脱。

所以我们今天能够听闻佛法，能够接触经典，这是三宝的功德。

我们要时时刻刻怀着一种感恩的心来礼敬三宝，并把这种感恩之心变成实实在在的修行、实实在在的尽职尽责。

报父母恩和三宝恩，这一点我们大家都容易理解，至于说到
报国家恩
和众生恩，一般人都不大容易接受。

其实，国家对我们有恩，众生对我们有恩，只是我们平时不觉知罢了。

仔细一想，就会明白，没有国家，哪有我们个体？我们生活在国家之中，我们的生命财产，我们的日常活动，包括我们修行学佛，都受到了国家的保护。

没有国家保护，我们就不可能有安定的环境来工作、生活、学习和修行。

所以，我们要报国家恩。

中国佛教界提倡“爱国爱教”，爱国就是报国家恩，爱教就是报三宝恩。

国家不是一个空洞的概念，它是由立法、司法、行政、治安、管理、教育、卫生、国防等机构构成的一个复杂的机体。

所谓报国家恩，就是要遵守国家的法律，维护国家的尊严和领土的完整，积极参与国家建设活动，认真履行作为一个公民应尽的义务等等。

关于
报众生恩
，我们可从如下两个方面来理解。

首先，我们每一个个体，都生活在复杂的社会人际关系之中，我们的生存和发展所必需的各种能量和信息，都仰仗于我们所处的社会关系来提供。

我们的生活、工作、学习，要通过大家的互通有无、互相支持、互相配合来完成。

我们日常生活所需的一切，都是无数的他人劳动的结果。

脱离了社会人际关系这样一个生活系统，单独的个体根本无法生存。

个体的生存，用佛教的概念来讲，叫做“众缘所生”。

我们都是有条件的存在，不仅个体的人如此，大至一个单位、一个团体、一个民族、一个国家，无不如此，都离不开众缘的相互作用、相互成就。

所以，从现实生命的息息相关、患难与共这一因缘法则来讲，一切众生都是我的恩人，都于我有功德，都在养育我、成全我，因此，我理应报众生恩。

其次，再进一步从三世的角度来讲，我们每一个个体生命，都处于无始无终、无边无际的因缘网络中，都与其他的众生生命有过各种各样的眷属关系，或互为父母，或互为夫妻，或互为兄弟姊妹，或互为师生朋友，所谓“一切男子是我父，一切女子是我母”是也。

像这样地来展开每一个生命系统，就会发现，个体生命与其他一切生命都有无尽的缘，有着息息相关、剪不断理还乱的关系。

从这个角度来讲，我与一切众生都有亲情关系，他们都是我的亲人，都于我有或大或小、或彼或此的恩德。

所以，我们应当报答众生，用自己的尽职尽责、慈悲喜舍来回馈社会大众。

这就叫报众生恩。

三、要忍辱谦让
六祖大师讲，
“让则尊卑和睦，忍则众恶无喧”
。

无论生活在哪个时代或哪个地区，忍辱谦让是一个人必备的基本精神。

没有忍让的精神，那么这个社会将被纷争和仇杀所吞没。

世间上，许许多多的矛盾和摩擦，并不是不可调和的，只要双方都作一定的忍让，就能化解。

能忍让，无论走到哪儿，都会受到欢迎。

相反，一个人如果嗔心太重，遇事易冲动，不能忍让，则处处会遭到排斥。

在家庭能忍让，则家庭和睦；在单位能忍让，则同事团结；在社会上能忍让，则平安无事。

俗语讲“忍得一时之气，免得百日之忧”，不是没有道理的。

在北京的街头，经常可以看到有人卖条幅和镇纸，上面写着“忍”字。

这是一种很好的现象。

如果人人都培养起了这种忍让的精神，那么这个世界将变得非常美好。

从修行的角度来讲，提倡忍让具有更深的法义。

佛陀告诉我们，阻碍众生获得解脱的根本烦恼有三种，即贪爱、嗔恚、愚痴。

众生要获得真正的究竟解脱，必须同这三种根本烦恼作斗争，从根本上拔除它们。

这里所提倡的忍让，就是专门用来对治嗔恚的。

所以大乘菩萨道中，列出了六种断除根本烦恼、获得究竟解脱的“到彼岸”的方法，即六波罗蜜，其中有一度就是忍辱波罗蜜。

能忍辱，就能断嗔心；断除了嗔心，就有希望获得解脱。

这里要注意，忍辱的关键在于内心不起恨心；若表面上平静，内心却怒火中烧、害心炽然，则不能称为忍辱。

所以说，面对别人对自己的冒犯、轻慢、羞辱、诽谤等，能听而不闻、视而不见，是非常困难的。

没有真正大悲心的人，很难做到这一点。

关于如何修忍辱，佛教里有一整套修习方法，归纳起来，不外乎两种精神。

一是修空观。

就是从缘起性空的角度，来看待别人对自己的侮辱，不把它当作一种实实在在的事情来看。

例如，有人骂你，说你坏话，应当这样想，那不就是过而不留痕迹的一种声波振动吗？细而觅之，了不可得。

既不可得，又何必太认真去计较它呢？等等。

二是修慈悲观。

自己发心要广大，立足点要高，要悲悯一切众生的愚痴和不幸，对冒犯自己的人，要同情他的无知，要悲悯他因嗔心而起的种种痛苦，不要同他斤斤计较。

总之，要用悲悯的目光看待众生，眼睛要看得远一点，看得宽一点，看得破一点，看得空一点；若能如此，心即得自由自在，无有挂碍。

这就叫做“看破—放下—自在”。

看不破，就放不下，放不下，就不能自在。

所以，关键在于看破。

四、要改过迁善
古人讲：“人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉。

”我们每个人都会有这样那样的过失，有过失不要紧，能改正就行了。

知错就改，这实际上就是智慧。

人的自我完善以及智慧的开发，往往是通过知过改过来实现的。

所以六祖大师讲：
“改过必生智慧，护短心内非贤。

”
改过的具体方式就是至心忏悔。

忏悔是佛教一个重要的修行法门。

它分通忏和别忏、理忏和事忏。

通忏
就是概括性地对以往所造诸罪过进行发露忏悔，它适用于一切时、一切处、一切人，如寺院里每天晚课时念到的“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔”这四句偈，就是通忏。

别忏
就是个人针对自己所造作的具体个别的违犯戒律和道德的言行举止、起心动念，在佛菩萨前，或者在依止师以及某位善知识跟前，进行发露忏悔。

这里要注意，向之发露忏悔的大德知识，必须是你自己信得过的真正的修行人，他在接受你的发露忏悔之后，能够为你严守秘密，不向外宣传。

事忏
就是举行种种忏悔仪式，如药师忏、大悲忏、地藏忏等，通过礼拜和供养三宝，来忏悔罪障，清净身心。

理忏
则是通过谛观诸法实相，了悟罪性本空的道理，从而达到净心止恶的目的和效果，即所谓“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡”是也。

五、要常行饶益
我们学佛的人，要时时刻刻想到利益众生。

利益众生是菩萨行的根本精神。

菩萨戒总分有三：一是律仪戒，二是善法戒，三是饶益有情戒。

律仪戒就是无恶不断，善法戒就是无善不修，饶益有情戒就是无一众生不度。

换言之，菩萨戒的总的精神就是要断一切恶、修一切善、度一切众生。

度一切众生不是说要等到来生，不是说要等到成佛以后再去做，而是要在当下就去落实，要在此生此世去常行饶益。

若现在不去常行饶益，不去努力践行度生的意愿，则无法成就菩提果位。

能否成菩萨成佛，关键看你是否能断一切恶、修一切善、度一切众生。

作为初学佛的人，往往把度众生看得很高玄。

其实，
度众生很实在，很具体，并不困难，人人只要发心，都可以做到。

随时随地，与人方便，与人欢喜，就是度众生；随时随地，给人微笑，给人鼓励，就是度众生；随时随地，给人提供一些好的建议和方法，也是度众生。

度众生可以具体落实到日常生活中的一切言行当中去。

若进一步展开来，度众生就是要常行四摄法，以此来摄化众生。

四摄法的具体内容就是：
布施。

即从物质上和精神上帮助别人，使之获得身心安稳。

它包括四种：财施、法施、无畏施、同喜施。

在这四种布施里面，尽管同喜施摆在最后，但是我感觉到，它是最难做到的。

所谓同喜施，就是别人有好事，内心真实地为他感到高兴，并乐意分享他的快乐，无丝毫嫉妒之意。

这一点不容易做到。

比如说，我们在同一个部门工作，同时上班，同时下班，你做的事并不比我多，你月薪拿一千块，我只拿八百，你得到了上司的赏识，很快被提升了，而我还是老样子；这样一比较，我心里便不平衡，在这种情况下，要我真心地分享你的快乐，是很难的。

即便我表面上会说“恭喜你啊”，可是这是不是从内心流出来的，很值得怀疑。

所以说，要真正地以欢喜心来分享别人的荣誉、成功、快乐，实在不容易，非得有大气魄、大心量、大慈悲才行。

无畏施，就是给他人提供安全保障，使之远离恐怖、畏怯和犹豫不定。

比如，在路上看到一位盲人过十字路口，你可以上前帮他穿过车流、人流，这就是无畏施。

又比如，路上碰到一伙流氓侮辱一位妇女，你可以上前制止，或者去叫警察，这也是无畏施。

法施就是向他人传播正确的知识，这里的知识包括世间的知识和出世间的知识。

世间的知识就是一切谋生的知识、技能；出世间的知识就是修行解脱的方法，主要是指佛法。

财施就是从物质上帮助别人，如向他人无偿地提供钱财、饮食、衣服、医药等。

在这四种布施中，法施为最殊胜，因为它关系到众生的解脱。

注意，我们说法施最殊胜，并不是说其他的布施不重要。

从自我完善和利他的角度来讲，其他几种布施也是不可缺少的。

爱语。

就是对他人说光明的、赞美的、肯定的、鼓励的、理解的话，让对方听了，感到高兴、欢喜。

爱语是发自内心对他人的慈悯和爱护，同花言巧语、阿谀奉承等有本质区别。

一个人若能时时刻刻以爱语待人，那么他就有摄受力、亲和力，他的人缘就好，他的教化力就强。

古人讲，“敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之”，就是这个意思。

你恭敬别人，别人也就恭敬你；你爱护别人，别人也就爱护你。

这也是一种因果关系。

所以，作为修行人，不仅要心灵美，同时也要语言美，要时时刻刻口吐莲花，让人欢喜。

如果你说话太粗鲁，常常带刺，不友善，不慈爱，不礼貌，别人就会远离你；别人不亲近你，你又如何去教化他呢？
利行。

就是做有益于他人身心健康、有益于社会进步的事。

这个范围就比较广泛。

比如，别人有困难，主动去问寒问暖，为他提供方便和帮助；自觉地打扫环境卫生，爱护和种植花木，让人有一个赏心悦目的工作环境；同住一起，主动地为大家做一些有益的事情，等等。

学佛的人，往往容易自我封闭，对周围的人事不闻不问，以为只有念佛、打坐才是修行，这是不对的。

恰恰相反，修行人应当时时刻刻怀着一颗利他的心，要尽自己的所能和方便，多为他人和社会做一些有益的工作。

千万不要落到“各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜”这样一种自私自利的境地。

自私自利的人，拔一毛利天下而不为的人，到哪儿去，都不会受人欢迎，没有人愿意去亲近他。

真正受人欢迎的，总是那些忘我利他的人。

学佛的人，不要仅止于口说，要多用利他的行为来施无言之教。

你好事做得多，别人自然亲近你，接受你的教化。

若口头上讲利他，行为上却一点好事也不肯为别人做，这样只能让他人反感你，绝不会相信你宣讲的那一套大道理。

同事。

就是看到别人在做有利于社会、有利于他人、有利于三宝的事情，自己也去积极主动地参与，
在为共同的目标而奋斗的过程中，互相支持，互相信任，互相理解，同呼吸，共患难，结成一种平等、亲密、友善的同事关系。

当这种关系建立起来之后，你再对他实行佛法教化，就容易得多了。

以上这四种方法是我们在家修行人处理好人际关系的一个准则，也是一个企业的部门领导做好人事工作的一个有效方法。

依此四摄法去行事，一方面可以建立良好的人缘，另一方面可以更方便地施行教化，济度众生。

在日常生活中做到了四摄，实际上就是做到了常行饶益，就是践行了饶益有情戒。

四摄法在日常生活和工作中，具有广泛的应用价值，因此我们要好好地领会它的精神。

关于在家人如何修行的问题，今天就讲到这儿。

下面就居士们提出的问题，简要地作一些回答。

1.什么叫“坐断三际”？
三际就是过去、现在、未来。

心念专于一境，不追寻过去，不思索未来，安于当下。

这当下一念，是非动非不动的，无过去、现在、未来之分，故称“坐断三际”。

有分别心即有三际，无分别心即无三际，无三际即是当下。

坐断三际是一种定境、一种真实的体验，没有过禅定经验的人是很难体会的。

2.南传、北传佛教在食肉问题上有分歧，您怎么看待这个问题？
按传统的说法，南传佛教属小乘，北传佛教属大乘。

提倡素食是大乘佛教慈悲精神的扩展和表现。

小乘佛教主要戒身、口，只要身、口合乎戒律，即便心念上有过罪，不算犯戒。

大乘佛教则不同，不仅要戒身、口，还要戒心念。

心念有罪，也算犯戒。

大乘提倡素食，目的在于培养我们的慈悲精神，避免从心念上犯戒。

关于杀戒这一条，在小乘那里，其基本内容是“不得故断人命”；到了大乘那里，范围就扩大了一些。

关于食肉这个问题，在小乘比丘戒里，有食肉应当如何如何、余肉不得留起来之类的说法，若依此去食肉，也算守戒。

在大乘那里，你受了菩萨戒，就应当素食；没有受菩萨戒，你可以吃三净肉。

从菩萨戒看，食肉是不可以的；但仅从比丘戒看，吃三净肉还是可以的。

本文选自净慧长老。

在我们日常生活中，不断地观照自己身心的实相，对自己的一举一动念念分明，分分秒秒在在处处提起正见、安住正念、观照当下，这便是生活禅。

标签：